五營信仰
z2210193 在天空部落發表於 Jun 11, 2007
五營兵馬信仰是王爺信仰的一環,也是最貼近人民的信仰,他象徵數十萬的兵力,守衛著村落的各個角落,為村民生活的平安負責,防止鬼怪入侵。


五營兵馬分為中、東、西、南和北五營,以黃、青、白、紅和黑五色為代表顏色。五營兵馬的存在就是王爺的軍隊,只要大廟的主神是武神系統或是王爺(代天巡狩)都會配有兵馬駐紮在村落的五個角落;其供奉以竹符為主、令旗為輔,令旗的設計是在竹枝上綁上三角旗,並書寫符令與主將名號,竹符以一個纏著紅布的竹管來當祭祀主體:簡陋的僅有竹符,比較好的則會蓋間小屋供奉竹符,一般都會設立在庄頭的榕樹(大樹公信仰)附近。此為外營,稱為「五營寨」;內營則在廟內,以「五營旗」代表。農曆每月15日固定式「賞兵」日,為的是犒賞五營兵馬的辛勞,由村內民家準備牲果祭拜,近年來由於經濟不景氣加上年輕一輩的不關心,「賞兵」已漸改為由村民繳錢,廟方祭拜的方式來進行,並會在15日當天辦桌工友繳錢的信眾來吃飯。

五營,是以大廟為中心,依五方位設立:東營,青旗,主帥張基青聖統領九夷軍;西營,白旗,主帥劉武秀聖統領六戎軍;南營,紅旗,蕭其明(其良)聖統領八蠻軍;北營,黑旗,連忠宮聖統領五狄軍;中營,黃旗,李府元帥(哪吒三太子)領三秦軍。

東營,東方、青旗、九夷軍,9千9萬兵。

南營,南方、紅旗、八蠻軍,8千8萬兵。

西營,西方、白旗、六戒軍,6千6萬兵。

北營,北方、黑旗、五狄軍,5千5萬兵。

中營,中央、黃旗、三秦兵,3千3萬兵。
(五營與五寶配置)
東營:七星劍....九夷軍
西營:釘棍或角棍....六戎軍
南營:斧頭.....八蠻軍
北營:鯊魚劍.....五狄軍
中營:刺球........三秦軍



五營
1.什麼是「五營」?
2.內、外營的形式與構件各有哪些?
3.五營與聚落領域的關係為何?

民間認為天界的行政系統和人間是一樣的,因此文武眾神巡視天、地、人三界之外,也統帥天兵、地兵執行軍事及警察任務。另外還有附屬於各廟主神或王爺的神兵。這些神兵神將分成東、西、南、北、中五處,每營都有一名元帥負責調度和指揮,此稱為「五營」。受法師所支配的軍隊,稱為五營將軍,祂們在超自然世界中的位階最低,都是一些枉死的孤魂,稱為陰兵,駐紮在五營之中,由中壇元帥李哪吒負責統轄。在澎湖凡有廟宇的村莊,均有安放五營神將的習俗,台灣其他地方也有此種習俗,但不像澎湖哪樣普遍。在當地人的認知中,它的作用就如同軍營中的外哨功能。可見五營的功用之一,就是藉著五方神軍的力量來鎮守「空間」。一般認為,這些「空間」是具有神聖性或屬於全體居民的生活範圍,如道壇、法壇、祠堂、廟宇與整個聚落,但也有民宅安置五營的狀況。

五營元帥又稱「五營元帥」、「五大將軍」、「五神將軍」。但民間對於五營元帥究竟為誰,有許多不同說法,其組織系統如下:
東營 南營 西營 北營 中營
旗色 青 紅 白 黑 黃
將帥 張(基清) 蕭(其明) 劉(武秀) 連(忠宮) 李哪吒
溫 康 馬 趙 李哪吒
康 張 趙 馬 李哪吒
辛 池 蔣 洪 李哪吒
羅昆 文良 羅燦 招賢 李哪吒
林 徐 馬 龐 石
兵頭 胡其銘 蔡坤君 金記宿 王直元 吳德祥
軍隊(兵馬)(東營九夷 9仟9萬兵)(南營八蠻 8仟8萬兵) (西營六戎6仟6萬兵)(北營五狄 5仟5萬兵 )(中營三秦3仟3萬兵)


這種用色概念與方位的配置,來自傳統的五行觀念,即;木配東方屬青為春,火配南方屬紅為夏,金配西方屬白為秋,水配北方屬黑為東,土配中央屬黃,構成循環關係的結構空間,象徵宇宙運轉的秩序系統;其中又受到「中心─四方」觀念與民間理智的影響,相互結合而形成如此穩固、嚴謹的五營信仰概念。

一般認為五營軍隊番號採「東夷」、「南蠻」、「西戒」、「北狄」、「中秦」、之說,多少反應了漢人本土主義的一統觀念,應係「建都關中」以後衍生的思想。
先秦到兩漢,確定了關東、三秦的關係,早期道經形成其正式關中已失而遺存歷史記憶的時代,故法籙中所保存的三秦為關中、長安為定都所在的中央象徵。如此一個三秦軍衛守長安、洛陽,就被象徵襪為神話創造的宇宙中心點,以帝都的政權中心而結合了經濟力、軍事力,終而成為文化版圖國家神話的中央象徵。因此關中即為三秦軍將的戍守、屯駐,及是實質的鞏固帝都,而都城、王宮又是禁衛要點,是為中心的中心,凡此即為「三秦軍」特別突出其為中央禁衛軍的屬性。置於四境、四周邊防所環列的東夷君、南蠻軍、西戎軍、北狄軍,即是中央邊緣的對照,其中要乃是防衛於外。

基本上,五營有內營(內五營)和外營(外五營)之分。依神論,凡曾受帝亡封敕封的正神,如關帝、媽祖、保生大帝與諸姓王爺等等,皆設外五營;一般非命厲神,如萬善爺、大眾爺等等,則只設內營或皆不設。依廟論,庄廟皆設內外營,私廟〈壇〉僅設內營,元廟級〈人群廟〉的大廟則完全不設,如北門南鯤廟、北港朝天宮等等。依地論,鄉間廟宇大多設內外營,都會或市集廟宇則受地形限制多不設外營。

內外營可謂主祀神明的近衛軍,負責廟壇本部的安全防務,通常以「神位」、「大令」、「五營旗」、和「五營頭〈首〉」為象徵物,多設於外殿供桌左方或右方,亦有安設於內殿或側殿者。
所謂「大令」是一枝三角尖頂的長方木牌,上繪龍(蟒)圖,或套上刺繡龍圖外套,上書主神尊稱,有如「王令」,象徵主神,一般都插立於「營斗」中央。

「五營旗」亦稱「五方旗」或「頭營旗」,是一五營五色設立的三角旗幟,各期皆載明該營的元帥(聖者/將軍)、番號、軍馬或兵員數目,可視為營旗或令旗,通常一方位插於「營斗」四週。

「五營頭(首)」亦是依五營五色而設的小木頭像,一般都有頭無身(人首鎗身),講究者則著以布袋戲裝,通常一字排開,排列於五營旗的前方,一有令置插放者。

「神位」、「大令」、「五營旗」和「五營頭(首)」4種內五營構件,各地配置不一,有四種齊備者,有中兩種、三種搭配者,亦有單一種安設者,其組合方式即:
--神位、大令、五營旗、五營 頭。

--神位、大令、五營旗。

--神位、大令、五營頭。

--神位、五營旗、五營頭。

--大令、五營旗、五營頭。
--大令、五營旗。

--神位、五營頭。

--五營旗、五營頭。
--神位。

--大令。

--五營旗。

--五營頭。
此外,另有「五寶」,及七星劍、鯊魚劍、銅棍、樂府和刺球等五樣法器,亦與內五營四種象徵物結合,其中以七星劍最為多見:「五寶」之所以用於內五營,主要是法師或童乩用以調營遣將之象徵。


「五營旗」不但是內五營的主要象徵物,表示「五營兵馬在此」,同時也是法師或童乩調營遣將的作法信物,通常與「五寶」搭配使用。這些象徵物,各地各廟皆視為「神體」奉祀,晨昏上香、敬茶,每月固定舉行「賞兵」〈犒賞〉,犒賞五營兵馬,平時則安放「馬草水」敬祀。


 

外五營是以庄廟為中心,分佈於庄頭五方的營寨,各地稱法不一,大致有:營頭、營頭仔、營厝仔、營頭厝仔、營寮仔、營頭寮仔、兵將寮等等多種,總兵31萬,另有軍馬3萬1千,為庄頭的防衛部隊。其營寨位置,多選擇五方要道的出入口、交叉口、轉彎處或置高點安設,互為犄角,以使邪魔惡煞不得其門而入:其中,中營通常安設於庄廟前後或庄廟中央,亦有安設於廟內,或根本不安設,而以內五營代替者。


 

外五營可分為外型和象徵物來說明。


在外形〈外貌建築〉方面,可分為4大類:

(一)、露天式─完全沒有硬體建築物,再細分3種:
1. 簡單型─無任何屏帳,只在營插放令旗或竹符。
2. 圈圈型─以鐵皮、涵管或砌水泥作簡易基座圈圈保護。
3. 土丘型─以天然高地或人工土丘作為營位監有外圍磚牆花台者,以防泥土流失。

〈二〉、神龕式─


用磚塊或水泥砌成小神龕,形如厝型,小者不過膝,最高也不到胸部,有鐵皮、磚砌、模型〈水泥模灌〉等多種;台灣民間五營造形,以這類樣式的最多。

〈三〉、小祠式─


以磚瓦營造,如同蓋小廟一樣,不但高度都在成人以上,而且造型、建材也較講究,磨石子、貼瓷磚、琉璃瓦、設門聯為常見做法;近年來新蓋大廟所建的五營,多已朝此發展。

〈四〉、寶塔式─

磚造磨石子或水泥高塔,最多有9層,塔頂通常會加祀石雕虎爺鎮守。

在象徵物方面,至少有13類,可單一奉祀,亦有多樣齊祀:

(一)、神位─書寫營稱、主帥,有直接寫於璧上ˋ有以壓克力製作者。

(二)、令其有三角令旗和烏令旗、黃令旗等3種,前者如同內營令旗,通常多單支,總營則安放5支〈五營旗 〉;後者有三角形和四方形兩種,烏令旗稱「昭軍旗」,黃令旗稱「五營旗」,多用於廟前總營或副營。


(三)、大令一同前述內五營大令,多立於營斗或木加上,上書營稱、主帥和兵馬數。

(四)、五營頭一即五營首,如前述,多用於總營。

(五)、竹符一即「青竹符」,青竹府是台灣常用民間避邪器物,通常為約兩尺高竹節,有整支竹節、剖半竹節、削平一面和削成竹片等多種,上書營稱、主帥和兵馬數,或僅畫符「鎮罡」;竹頭部位多包金紙符,紅布或五色布。竹符是外五營最多ㄉ一種,一般是一營一支竹符但亦用3支和5支,3支者有祀神各自所敕(3神)和同一神明敕令3支等兩種,後者多為總管所安設,代表五營。


(六)、瓦符於紅瓦上畫五營府咒,此以澎湖最多見。

(七)、石符一在石頭、石碑上書寫或刻寫五營符咒,亦多見於澎湖;另有結合「石敢當」安設者。


(八)、黎頭─即「黎頭符」,於牛黎鐵片上畫符安設,多搭配其他象徵物使用。

(九)、金紙符在金紙上書寫五營符咒或主神神稱,或僅有敕符墨跡,此最簡單者。

(十)、畫像─於營厝仔正面內牆彩繪五營元帥或兵馬。

(十一)、塑像─有竹架紙糊、木刻、石雕等多種,塑造各營元帥,軍馬或馬軍爺(馬扶),或另増涼傘,有分開塑造者,亦有一體成型者;其中,木刻者以近似一般神像金身。


(十二)、竹篩─即米篩,繪有太極八卦、七星等符籙,通常用於「副營」。

(十三)、壺碗一烘爐於營厝仔或營位前増置壺、碗或烘爐,此為給予五營兵將「炊事」之用,有些地方視作「祭(制)煞」法器。

大體上,「敕符」安營由庄廟主神掛名行之,通常是一營一令(符),但也有一營數令(符)者,此即表示庄廟各神各自「放營」;有些市集(市區)受限於地形,通常會把五營集中安置,稱「總管」;地點以廟(壇)前為最多。

另外,在五營之外,也有在其外圍增設副營的,其象徵物以竹符、烏令、竹篩〈米篩〉和令旗最多見,目的在增強庄頭的防禦能力。

犒軍儀式
犒軍,(或稱為賞兵),是一種流傳於台灣本島及金門、澎湖離島的民間宗教儀式。儀式進行目的是為了犒賞神明的兵馬。犒軍儀式能夠廣泛流傳的原因是,一般群眾在其社區宗教生活中,透過定期或不定期地為神軍準備祭品,參與了此一部份的兵馬儀式。信徒認知的犒軍儀式的內容與十分簡單:每逢初一、十五為神明的兵馬準備菜湯飯,然後在自家門前或者村廟前祭拜。由於一般大眾並不確實瞭解犒軍儀式在超自然層次的意義,因此各地流傳犒軍的內容往往具有相當程度的地區性差異,唯一共同處在於菜湯飯都是由各家戶村民自行準備。


在羅東,村民準備簡單飯菜個別到村廟去犒軍。桃園人則是在自家門前犒軍。在台南,村民們除集體於村廟前犒軍外,另有代表村廟儀式的主祭者(稱為頭家)需準備三牲與水酒。在澎湖,犒軍儀式是由村民提供菜湯飯作為神軍的祭品,由村廟主祭者(稱為鄉老)提供三牲、草料與水酒作為神明與神馬的祭品,並且由一名代表軍隊總指揮以及五名代表五營元帥的孩童法師(稱為小法)手執五營令旗手舞足蹈地演練一段召調神兵神將前來受享美食的儀式劇。


就儀式專家的角度而言,犒軍儀式並不單獨地被執行,而是屬於整個相關儀式脈絡中的一個環節。從儀式意義上來解讀,犒軍儀式的舉辦是與放軍儀式與收軍儀式的執行互相聯結的:過去的台灣鄉村社會,在遇到瘟疫流行或者外敵入侵時,往往會請儀式專家來進行消災祈福儀式,祈求神明庇佑。儀式專家(乩童、道士或者法師),於是把神將神兵配置在東南西北中五個方位,以便鎮壓散布瘟疫的惡鬼和惡靈,這種部署神兵的儀式,稱為放軍儀式(或稱為放兵、安營)。內容是將五營神將的大名寫在竹符上,連同五方旗分別插在聚落邊陲的相關位置,將五營神兵部署好。放軍完畢後,家家戶戶要在每月的初一和十五,準備菜飯水草抬到一定場所,以便犒勞五路的神軍,這個部份稱為犒軍儀式。有放軍儀式,自然也要有收軍儀式,有的地區到了歲末年終,在神明及其神兵神將回天庭繳旨時,不但要準備豐盛的菜餚答謝神軍的辛勞外,還要請儀式專家做法將神兵撤回,便是所謂「收軍」儀式。
離島地區由於形勢險惡,時有海寇、瘟疫等天災人禍,儀式專家於是將神兵常態性地駐防各聚落村界地帶,聚落於是形成一個以村廟為中心,五營為邊界,象徵性的軍事防禦單位。透過週期性的執行犒軍儀式,來維持這種超自然防禦能力,同時也形成一種具有特色的地方民間信仰。澎湖犒軍儀式的展演過程如下:
1.請壇︰由幾位小法在殿內'主佛桌'前吟唱數段請神咒語,請諸神降臨,幫助小法召請五營兵馬。
2.安壇︰由鄉老或頭家以鑼聲伴隨捧出三十六神將與虎爺至殿外法壇,並擺好祭品。小法們換上法衣,手執令旗走出神殿,在法壇就位。
3.開壇、開鞭、淨壇︰'領令'用蛇鞭與符水將法壇及祭品洗淨。
4.召營:由領令及五名著青、紅、白、黑、黃服色代表五營元帥的小法手執令旗分別在法壇前'跳旗',召調五營兵馬至壇前,清點人數,以擲筊確認各營兵馬都到之後才算完成。
5.犒賞:由領令犒賞各營兵馬,確認來者身份無誤,點將一一犒賞,並下令不准驚擾村民六畜,保佑合境平安。
6.放營:小法們以與召營時相反的位置跳旗,分別在東南西北中央五個方位燒五營靈符,行'五營指',使五營兵馬確實回到各自崗位。
7.收壇︰儀式完畢,由鄉老或頭家隨鑼聲請回三十六神將及虎爺。

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