正文當中說：「捨惡境故漸減惑，無懶散故善自增，心澄於法起正見，依靜處為佛子行」。寂靜處的功德就是這樣，因為遠離惡的環境，生起貪瞋癡惡的環境的源故減少煩惱，這是依止寂靜處的好處。寂靜處沒有其他複雜的事情，善的方面自然而然增長。寂靜處 讓我們的心清靜，我們的心清靜之後對正法生起一個定解，貪瞋癡生起的根源就是惡的環境，捨棄惡的環境然後依止寂靜處，能令我們貪瞋癡三毒逐漸減少，因為外 緣而生起的煩惱逐漸消失，沒有敵人，也沒有親人，三毒越來越少，持戒越來越清靜，寂靜處不用為世間的親朋好友做很多世間的事業。不好的環境心會散亂、放逸，放逸、散亂的時候我們對正法沒有辦法生起一個正見，如果我們的心獲得一個安定之後，心自然比較調伏能夠用在修行上面，心散亂修行也沒有辦法修下去，寂靜處沒有吵雜的聲音。城市有很多人叫的聲音，尤其是選舉的時候有很多很多聲音，整天喊來喊去。寂靜處 沒有很大的雜音，也沒有機器的聲音，也沒有車子的聲音，寂靜處森林有各式各樣的鳥的叫聲，但這些聲音風的聲音，水的聲音，鳥的聲音不會甘擾我們，相反變成 我們禪定的友伴，幫我們進入很平靜的狀態，跟我們人的雜音不ㄧ樣，比如：聽到水的聲音提醒我們都是無常的剎那剎那變化，聽到鳥的聲音這是讚嘆寂靜處，過去 的佛、菩薩、歷代高僧大德都是依止寂靜處。但是我們現在台灣這樣一個環境，有很多人都要工作，每天都要上班那這樣我們怎麼辦？我們有時間選比較安靜的時候在修行只能是這樣，總而言之我們的心能夠跟佛法相應不會被外境干擾那這樣我們依止寂靜處的目的已經達到了，寂靜處是佛子菩薩所應實踐的。

（二）遠離三毒之源—家鄉
「親方貪心如水蕩，怨方瞋心似火燃，取捨皆忘癡黑暗，拋棄故鄉佛子行」 家鄉主要拋棄什麼呢？

遠離讓我們生起貪瞋癡的環境，我們要遠離生起貪瞋癡的根源，貪瞋癡煩惱的根源是什麼呢？家鄉。 我們初學者凡夫人來講，我們留在家鄉的話，本來我們的貪瞋癡煩惱就很嚴重的再加上有親朋好友，有時候產生怨敵，我們貪愛親方對自己的親朋好友生起貪愛的心，貪愛的心像水ㄧ般流蕩，貪心的河流把我們衝向到輪迴的苦海當中。

我們有親友的時候相對的產生怨敵，我們對敵人產生瞋恚的心，對厭惡的怨敵產生瞋恚心這個罪業是非常可怕的，瞋恚心像燃燒的火一般，剎那間瞋恚的火燃燒功德林，你對怨敵生起瞋恚心也令他人生起瞋恚心兩個火山就爆發起來了就非常嚴重所累積一千劫的功德剎那間毀壞，所以留在家鄉有這樣的過失。

 還有一個愚癡，我們本來就愚癡，貪瞋的根本也是愚癡什麼是愚癡呢？什麼是善什麼是惡什麼是該捨的什麼是該取的都不知道，然後模模糊糊搞不清楚，自己以為是其實都是錯誤的觀念和想法這叫愚癡，愚癡像黑暗密佈，貪瞋癡的根源就是家鄉，住在家鄉對自己的相續當中產生貪瞋癡種種過失，所以遠離家鄉是佛子所應實踐的。

一般居士沒辦法遠離家鄉這個做不到，但是這裡講的我們盡量離開不要接觸比較容易產生貪瞋癡嫉妒憤怒煩惱的地方，有的貪瞋癡煩惱不管你住在哪裡都會生起，在寂靜的地方也心裡生起貪瞋癡，有的碰到某個對境會產生離開這些環境不會產生也有這樣的，所以環境也會影響我們，因為我們凡夫人經不起外面的誘惑，我們像一個鼻涕一樣，碰到什麼黏到什麼，看到哭得人就想哭，看到笑的人就想笑，完全是被外境轉，因為外境引起我們的貪瞋癡嫉妒傲慢等等煩惱遠離這樣的對境，這裡針對初學佛的佛子菩薩，菩薩有登地的菩薩和凡夫的菩薩聖者和凡夫，凡夫發了兩個菩提心受了菩薩戒開始就算是菩薩，凡夫位菩薩沒有證悟空性所以我們經不起外境的誘惑、考驗只要會引起貪瞋癡三毒煩惱的地方都要遠離，重點在這裡我們為了不束縛我們的心，不受外面的污染，所以遠離吵雜的地方家鄉等等，佛子菩薩應該實踐的。

任何一個地方增長希求名聞利養的心的時候，也是要遠離的希求名聞利養，他像一個繩索一樣把你綁起來
，永遠束縛在輪迴當中，還有一些地方因為人跟人之間產生衝突，或者產生嫉妒而生起苦惱剎那也不居住，但實際上指的是修行有干擾有影響的地方，遠離家鄉最主要目的是護持保護我們一顆清靜的心，所有的功德都是保持一顆清靜的心獲得的，如果我們的心沒辦法清靜的時候，那我們生不起任何功德。
所以我們遠離複雜的地方惡的環境目的是保護一顆心，如果我們的心跟正法相應自己的心調整好的話，那遠離不遠離家鄉都無所謂，如果隨時保持ㄧ顆清靜的心，把所有的雜念不清靜的貪瞋癡嫉妒傲慢都遠離了，實際上已經達到遠離家鄉的目地，主要告訴我們學佛的人菩薩道的人環境也是很重要，如果你去一個有聞思修的地方如理如法的修行對你有影響，如果很複雜的地方我們影響也很大。 所以我們要選擇好的環境平靜的環境是很重要。

佛子行三十七頌 論義部份： （一）觀暇滿人身難得 「獲得暇瞞大舟時，自他為渡輪迴海，晝夜恆時不懶散，聞思修是佛子行」
那這裡講到，獲得了一個八暇十圓滿的人身，是非常非常的珍貴的，那他譬喻成一艘船，如果我們要渡一個河，或是渡一個海，必須透過這個船才能到達彼岸，同樣的我們想渡輪迴的苦海，只能透過人身，除了人身以外的其他六道眾生的任何一個身份，也沒有辦法渡脫這個輪迴的苦海，所以在六道眾生當中，人身是非常非常難得的，非常的珍貴，為什麼呢?

 我們透過人身可以脫離苦海，脫離這個生死輪迴的苦海，可以到達輪迴的彼岸，輪迴的彼岸就是解脫，那這裡講到，這樣的一個暇瞞的人身，已經獲得暇瞞大舟時，那要做什麼?要做有意義的事情，不要浪費這個人身，那做什麼事情？

 為自己為他人，也就是自他一切眾生，為了自他一切眾生渡脫輪迴的這個苦海，所以你就是晝夜恆時不懶散，就是說日日夜夜不間斷，不要懈怠，不要散亂，不要虛度人生，那抓緊時間把握時間，把握這個機會一定要聞思修，一定要學佛，要跟隨教導大乘正法的善知識，聽文殊勝的教法，並且深刻思惟教理，而後付諸實際行動，這就是佛子菩薩眾利用暇滿人身所應該實踐的。
 
這裡強調的就是，運用這個人身來做有意義的事倩，有意義的事情是什麼呢?學大乘佛法，除了這個以外，其他都實際上沒有什麼意義。

在下面是誓言作論頌詞當中： 「利樂之源諸圓覺、從修正法而出生、彼亦依賴知其行、是故當說佛子行」
 這裡講到他寫這部論典的目的，因為眾生需要了解，所以他就誓言、承諾 作這個論，一開始他就承諾作這部論。 「利樂之圓諸圓覺」利樂兩個一般我們解釋「利」是暫時的利益，就是現世以及後世世間的一些快樂，也就是獲得一些人天的果報，佛菩薩賜給眾生什麼呢？利、樂，「樂」就是究竟的安樂，讓眾生解脫讓眾生安置於究竟的果位這就是究竟的安樂，佛菩薩賜給眾生利樂，如果因緣成熟了很快的讓你成就、成佛，那有的因緣還沒有成熟，沒有福報業障重的人，暫時利益你，教你一些獲得人天果報的方法，然後慢慢逐漸接迎你到解脫道上，用一個譬喻來講；

很多個生意人到一個遙遠的地方作生意，那這個過程當中呢？路是非常遙遠的很辛苦，有時候太陽很熱又口渴，那這樣不是一天或兩天是好幾個月非常非常的辛苦，那這時候他們忽然看到休息的地方，那邊沒有吃的也沒有喝的立刻他們在那邊休息一下，類似這樣，先將眾生從惡去當中救出來安置在人天果報上在那一邊休息一下，然後慢慢接引到成佛之道上，「利」暫時的利益剛才講的很心苦的時候休息一下，暫時的一些世間的安樂，「樂」究竟的安樂，也是正等覺佛的果位，「利樂之圓諸圓覺」所有的這些暫時的安樂也好暫時的利益也好，究竟的安樂也好，這個來源是什麼？諸緣覺，所有的諸佛如來也就是圓滿的覺悟，指的是佛，來自於佛。

有的就是打工的時候，太陽很熱忽然間比較清涼的風吹到身上這也是佛的加持，任何的快樂他的根源就是佛來自於佛，暫時的利益究竟的安樂的根源就是圓滿的覺悟，圓滿的覺悟就是覺而不迷圓滿正等正覺佛的果位，這就是佛賜給眾生暫時的利益跟究竟的安樂，所以我們一定要求佛果我們誓願成佛，我們要了解佛的果位無因無緣是沒辦法產生的，那我們要了解一切諸佛如來如何成佛的呢？

那答案就是 「從修正法而出生」修持正法佛法而產生的 所以學佛是很重要，過去諸佛如來為了要四句佛法也捨棄了自己的生命也有這樣的公案，四句的佛法也能利益無數的眾生，所以我們本師釋迦牟尼佛等等一切諸佛在沒有成佛前都是如理如法修持正法，那修持正法之後才成佛的，那怎麼樣修持正法的呢？尤其是大乘佛法，必須依據一定的方法來修持。修持正法很重要但是要有方法，這個方法是什麼呢？首先以慈悲心為基礎，然後發具二利的菩提心，什麼叫菩提心呢？菩提心具備兩個條件：一個是大悲心、一個是大智慧，那以大悲心緣一切眾生以大智慧緣正等覺這叫做智不住輪迴，悲不入涅盤，因為他具有了智慧所以不被輪迴束縛不會被業煩惱束縛在輪迴當中，但也不相聲聞、緣覺那樣入滅，因為有了無緣的大悲所以悲不入涅盤，因為具足大悲心所以不入涅盤，那佛的境界就是輪涅平等的境界，大慈大悲心作為基礎，然後發菩提心，發具二利的菩提心，誓願普渡 天下一切眾生，為了眾生安置在佛的果位的緣故行菩薩道，也就是學習行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五個叫方便五度方便的部份，第六個就是智慧度這個是現證空性的部份，依著方便、智慧雙運的方式，前面五度一定要依著般若智慧來攝持才能成為成佛之道，如果沒有被智慧來攝持的話那就是一群瞎子一樣，沒有辦法到達彼岸也就是佛的果位沒有辦法獲得解脫，五度由智慧來攝持的時候，也就是由空性智慧來接引，其他都變成成佛之道這個叫做福慧雙修。也就是方便、智慧雙運這樣一個方式來積累有緣的福德資糧跟無緣的智慧資糧圓滿二資糧才能成就圓滿佛的四身跟法身這些我們下面都會講到。

 為了要了知如何正確地修持的方法，“是故當說佛子行”是這樣一個原因寫作這部論典佛子行三十七頌這就是他的承諾，他寫這部論點的主要是什麼呢？第一：眾生的一切的暫時的利益跟究竟的安樂的根源就是佛，佛從哪裡來呢？佛從如理如法修持正法而產生的，如理如法修持正法也要了解他的方 法，一定要一個方法，是故當說佛子行這是他的承諾。

真正的一些善知識不會隨便承諾什麼？他做任何一件事他仔細觀察，修菩薩道這些善知識們一再的觀察如法不如法、這個能不能利益眾生，最主要這裡面沒有摻雜了自私的心，有的寫作當作家也很多但這些目的是什麼？有的就是名聞利養為了出名所以寫很多的書，有的為了錢那這些發心動機都是不清靜的，菩薩作論的時候能不能利益眾生，他的出發點是不是為眾生，不摻雜任何自私心完全是為了利益眾生這樣的出發點寫作，對眾生有利益對佛法有利益我做這件事，寫作也是一樣，生命有危險也不放棄這件事情這就是善知識大德的精神。

 一般的世間人呢？這個承諾那個承諾然後有頭沒有尾巴，像蝌蚪肚子大大的沒有尾巴，尾巴越來越小，一些人作一件事情得時候一頭熱，我也會，我也做這件事立刻答應立刻承諾最後頭大大的尾巴越來越小，最後就沒有了，真正的大德有智慧的人他絕對是始終如一，已經答應了承諾了像石頭上刻字一樣沒有變化，這樣的人就是善知識，這裡無著賢菩薩承諾寫這部論的時候絕對把他圓滿、完成，這以上是佛子行三十七頌初義當中分為：第一、論名第二、敬禮第三、誓願作論這三個部份，初義的部份已經講完了下一次繼續講論義。

佛子行三十七頌講義之一 佛子行三十七行正文 佛子行三十七頌是無著賢菩薩著作的一部論典 可分為三大科判，第一、初義第二、論義 第三、結義。
第一個初義的部份可分三個，第一、論名就是論典的名字也可以說是題目，第二個是敬禮，第三個誓願作論。

第一、論典的名字論名就是佛子行三十七頌，這裡佛子行三十七頌主要就是他的含意，他所作的含意就是佛子菩薩所行的誓願，所有佛子菩薩的事業可以歸納在三十七個偈頌當中，可以說三十七個偈頌歸納菩薩所作的事業，所以他的論名立名為佛子行三十七頌。 無著賢菩薩把所有的菩薩所行的事業歸納寫成三十七個偈頌，所以立名為佛子行三十七頌。 第二個禮敬：禮敬就是南無羅格秀那亞是梵文。南無就是頂禮的意思，羅格秀那亞就是世間自在，也就是觀世音菩薩。一開始南無羅格秀那亞就是頂禮世間自在就是觀世音，向觀世音頂禮，因為佛子行三十七頌裡面講的都是關於菩提心方面，也就是大乘佛法的精神，觀音菩薩代表大慈大悲，還有很多修菩提心的人把觀音菩薩當作本尊。 無著賢菩薩本身也是觀音菩薩的化身，他的本尊也是觀世音菩薩，所以向他的本尊觀世音菩薩頂禮。

「誰見諸法無來去，唯一勤行利眾生，殊勝師及觀自在，三門恭敬恆頂。」
這四句就是向觀音菩薩無二無別的自己的根本上師頂禮，那頂禮的時候你一定要提出要說得出來他的功德，我為什麼向你頂禮呢？你有這樣的功德，你有這樣殊勝處，所以我向你頂禮，那有什麼樣的功德呢？

「誰見諸法無來去」，觀音菩薩無二無別的上師，雖然他親見了一切法的實相，也就是證悟了一切法的實相，證悟了本心如來藏，那一切法的實相沒有辦法用言語表達，也沒有辦法用分別念來思考，他超越了言語所作的範圍，也超越了思考的範圍，我們只能說一切法的實像是無來去只能這樣說，一切法的實相只能說無來去，沒有來處、沒有去處、沒有住處，那這完全是我們分別念相反的，我們凡夫人任何一個起心動念，我們思考也好，我們心的範圍要不然是有 、要不然是無，這裡呢？來、去、住這三個，那諸法的實相恰恰是相反的，無來、無去、無住，跟我們的想法是相反的，我們凡夫人的心裡面，要不然是有、要不然是無，要不然是是、要不然是非，除了這個以外容不下什麼東西，非常狹小的一個框架，你容不下其他，但是佛菩薩的境界超越了這些，他超越了有、超越了無、超越了是、超越了非，遠離了四邊，我們凡夫人認為有來、某一個地方來，然後住在一個地方，然後去一個地方 ，有來、有去、有住，為什麼變成這樣子呢？
實際上一切法都是平等的，那我們凡夫人的面前一切法都是不平等的，有好有壞、有長有短，各式各樣的為什麼？因為我們迷失了本性，所以這個叫做迷而不覺，那所有這些不平等的現象，有、無、是、非等等、實際上都是一種幻覺。不正確的一種幻覺，那我們凡夫人活在一個幻覺當中，幻象當中，因為我們迷失了本性，迷而不覺所以產生了顛倒相，我們所看到的、所聽到的、所接觸到的實際上都是顛倒相，那什麼顛倒呢？
我相、人相、眾生相、壽者相、《金剛經》裡面講的這都是顛倒相，因此我們流轉在輪迴當中，受無量無邊的苦，本來苦樂是平等的，但是我們迷而不覺，所以痛苦就是痛苦、快樂就是快樂，那一切法的實相超越了這一切，不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，《中論》講的，龍樹菩薩《中論》裡面講的遠離了八種戲論的空性，空性是這樣的。

「唯一勤行利眾生」，觀音菩薩與自己的大恩上師親見了諸法無來去，唯一勤行利眾生，因為他親見了、證悟了一切法的實相，所以他沒有任何的自私 ，沒有任何的作意，那唯一勤行利眾生， 唯一他做的是什麼呢？利益眾生度化眾生，上師跟菩薩為什麼有那麼殊勝的勇氣，是從哪裡來的呢？勇氣是從證悟實相而來的，本來每一個眾生都具備了本具如來藏，本來具有的無量德能，但是我們迷失了他，所以沒有辦法展現出來，我們被業煩惱束縛了，蓋住了所以沒辦法展現，比如說；一個水晶他本具彩色的光，但是你放在黑暗當中的時候，你沒辦法發光，你擦得乾乾淨淨然後呢？燈照在上面的時候，發射出光五種光，同樣的我們每個眾生都具有佛性如來藏，具有無量的德能但是沒有辦法展現出來，那觀音菩薩跟大恩上師他展現出來因為他回歸到本性親見到本性，所以唯一勤行利眾生，那佛菩薩已經超越了世間，世間的一切但是他不離開六道輪迴，他住在世間當中度眾生，這叫做隨機說法、隨類化生，應怎樣得度，現什麼樣的身份來度化眾生，那住在輪迴當中他超越了世間，但是他不離開世間，這個我們經常比喻泥巴中的白蓮花，白蓮花從泥巴中生出來但泥巴不會污染白蓮花，同樣的菩薩就是這樣的。 他唯一就是行利他，利益眾生救度ㄧ切眾生，我們大部份的人掛在嘴巴我不入地獄誰入地獄，這就是地藏王菩薩的精神，實際上所有菩薩都一樣，觀音菩薩也一樣，所以前面講的讚嘆上師跟觀音菩薩的智慧，誰見諸法無來去。

「殊勝師及觀自在 三門恭敬恆頂禮」，第二個讚嘆上師與觀音菩薩的大慈大悲還有大能力，所以上師與觀音菩薩具有大悲心、大能力，大能力利益眾生度化眾生，像這樣殊勝的上師與觀自在觀世音三門恭敬恆頂禮，我的身、口、意三門永遠像你頂禮，為什麼向他們頂禮呢？一方面表示對他們的恭敬心，上師跟本尊的恭敬心另一方面調伏我們自己的傲慢，一開始無著賢菩薩也是歷代的菩薩大德一樣先向諸佛菩薩上師三寶頂禮，為什麼這樣頂禮呢？這是他非常的謙虛，我寫了這一部論來自佛菩薩的家持，上師的加持而來的 ，好的修行人所有的過失我自己，我自己有任何一個功德都是上師三寶賜給我的，用這種心態向上師本尊頂禮，頂禮最主要對治傲慢，我們學佛的人不可以有傲慢，有一個傲慢的話你的相續沒有辦法獲得一個功德，我們經常講傲慢的人鐵球上流不住功德水，傲慢的人看不到自己的過失也看不到別人的功德，所以我們七支供有一個頂禮支一開始的時候先頂禮把我們的傲慢去掉，如果自己傲慢心沒有去掉那任何功德都沒有辦法獲得，所以七支供第一個頂禮支對治傲慢，所以我們要向高僧大德學習調伏我們的傲慢這是非常重要的。 那如何頂禮呢？必須三門頂禮身體作禮拜、語祈求或者是讚嘆，然後心呢？一個堅定不移的恭敬心來頂禮、禮讚、敬禮的意思是這樣也可以說頂禮也可以說禮讚。為什麼要頂禮呢？主要作論的時候把這個論典圓滿，作論的時候沒有任何的障礙而圓滿，另外未來的後學者學習佛子行三十七頌這樣的人也能夠對佛子行生起信心，而且生起希求心，他們聞思論典的過程當中沒有任何的障礙或者行持這個法的時候沒有任何障礙，把這個聞思修非常的圓滿、成功，是這樣的目的先向上師、本尊頂禮，這以上是敬禮。

喚醒癡夢
喚醒癡夢是出自《中陰聞解脫》法門，是蓮師的法門。

嗚呼悲喚具緣善男(女)子
‘借瑪借’，是嗚呼的意思。為什麼喊出嗚呼呢?因為
，從無間地獄一直到世間之頂間的六道輪迴，不管生在六道中的哪一道，都無法逃脫痛苦的逼迫折磨
，輪迴中的一切其本體就是苦，一切都是無常的。所以，悲喚所有與佛法有緣，幸遇佛法、善知識的有緣的善男子、善女子。
 
莫為無明愚痴所制縛
無始以來，我們一直受制於無明愚痴-----沒有我，執著有我;沒有他，執著有他，而引起貪、瞋、痴等煩惱，造作種種業，飽受各式各樣不可思議的苦果
。現在我們悲切呼喚，提醒自己再也不要被這些痛苦所束縛。
 
奮發精進立刻即起身
自無始來直至於今日
因無明故已昏睡足矣
現莫再睡三門勵行善
提醒自己奮發精進立刻清醒。自無始以來直到今天
，我們因為無明愚痴以致一直深陷於昏睡當中，現在已經睡夠了!不要再沉睡於無明愚癡中，身、口、意三門應當精勤致力於斷惡行善。
 
生老病死之苦豈不知
即使今日亦無常有機
難道你不知道生老病死的痛苦嗎?不用說明年、後年，或者再過幾十年，即使今天也不是常有的機會
，我們也沒有一點把握。巴珠仁波切說:“誰也不確定明天是否成為臉上長著鳥嘴的畜生，這是很難說的! "一切都是無常的。
 
精進修持之時刻已至
僅此一回修永樂時機
非為住於懈怠之時刻
意念死請修行臻圓滿
現在，精進修持佛法的時機已經到了，能夠修持獲得永久安樂的時機，僅僅就這一次，現在不是懈怠
、懶惰的時候，從今起不要再懈怠放逸，不要再往後拖延。打坐的時候，要一邊念;誦儀軌，一邊提醒自己，心裡一定要意念死亡無常。不論修持任何法門，一定要持之以恆達到究竟圓滿。
 
壽命無暇死緣難思議
屆時若末獲無懼把握
士夫若汝活著有何用
人的壽命不斷地在剎那剎那間變化著，隨時都可能面臨死亡，死亡不就是一口氣斷了接不上來嗎!活和死之間，除了一口氣的差別外沒有其他，所以隨時隨地都有可能面臨死亡。死緣很多，尤其是末法時代，眾生因貪心、瞋心故，造作出各式的用具，最後卻變成自己的死緣。死緣多得不可思議，活緣卻極其稀少。活在這個人間並不容易------三天不吃飯會死，衣不蔽體會死， ......。佛經上提到死緣眾多
，尤其現在這個濁世，愈來愈多的業力怪病:禽流感、狂牛症、 SARS等等，以及四大的災難:洪水、火災、颱風、地震等等，這些都是死緣。想想當死亡降臨時，面對死亡你獲得無懼的把握了嗎?若沒有，那活在人間有什麼意義?尤其是遇到佛法、遇到善知識又有什麼用呢?
以上講的這些是用來提醒自己、鼓勵自己。佛法難遇今已遇，今生有幸值遇佛法，一定要好好修持，將佛法運用在自已的心及行為上，平時就要做好死亡的準備。
譬如，為了上戰場，軍人平時就備齊種種精良的武器。倘若一旦面對敵人時，卻不知如何使用武器，那麼準備武器又有什麼用呢?同樣的道理，我們平日學佛，但在面對死亡的時候卻束手無策，那學佛又有什麼用?
佛法不僅僅需要了解，了解之後更需要修持，否則無法產生實質的作用，就算了解再多也收益不大。巴珠仁波切曾舉例:一個富有的遊牧家庭中的奴僕，他在放牧時，就算把牛、羊的數目數得再清楚也沒有用，這裡面依然沒有任何屬於他的東西。了解佛法後一定要修持，否則就如同說食數寶解不了饑渴一般。我們今生雖然有幸聽聞佛法，但僅僅聽聞還不夠，聽聞之後必須思維，透過思維產生定解後，一定要付諸修持。何謂修持?首先認識自己的錯誤
，將錯誤的見解、錯誤的行為，全都改正過來，用佛法來修正自己的心、自己的錯誤，把錯誤扭轉到正道上，這就稱為修持。
尤其在末法時代眾生煩惱粗重的時候，我們更應精進修持佛法。要深切了知:當我們遇到任何違緣、障礙的時候，真正能夠給予我們安慰的惟一只有佛法
。所以要珍惜佛法，好好修持佛法，將佛法的精義用在心上，隨時隨地觀修無常。
 
諸法無我、空性、離戲論
視為幻景、陽焰、夢、影像
如尋香城、空谷回響般
水月、水泡、光影、幻化等
猶如所知之十種幻喻
輪涅諸法如是請了知
為了脫離生死輪迴，一定要了解一切法的實相。實際上，一切法都是虛幻的，並非真實存在，但我們卻認為一切山河大地、親朋好友等等的人、事、物都是真實存在的，這就是虛妄顛倒。這裡以十種譬喻來揭示一切法的實相。
諸法無我，一切法的本體都是空性。一切法均可歸納為:外所取的境與內能取的心，境與心裡面涵蓋了一切法。色、聲、香、味、觸等五種外境上的法，皆為因緣和合偶爾現起的相，所以這裡說幻景。雖然現起一切相一清淨的、不清淨的種種相，但是顯而無實有。
如同陽燄(就是夏日照沙灘，反光映成如流水的幻景) ;
如夢，一切法如夢，本來無有，但是無有非指空空洞洞什麼都沒有的頑空，本來無有但在迷亂、迷惑的心前卻顯現有相，如有桌子、有房子，有你、有我、 ...... ，譬如在晚上作夢的時候，夢中所現的山河大地、親朋好友等等各式各樣的相，這一切實際上並不存在，只是自己迷惑的心的顯現而已，所以說如夢。經上說:夢中有執著的時候，也會有快樂、痛苦的感受，如白日一般。譬如一個少婦，在夢中生下一個很可愛的孩子，她非常高興;後來孩子得了重病，她憂心忡忡；最後兒子死了，她傷痛欲絕。實際上，根本就沒有生下一個孩子，又怎麼會死了一個孩子呢?一切法的實相亦如是。但眾生由於迷惑顛倒而不了解，所以非常地執著。其實，顯現任何相都沒有關係，只要不執著就不會被束縛，不會被影響。經中說: “空有兩邊都邊都不著，相用的自在。
”不僅在有的方面不執著，連空的方面也不執著時
，遠離二邊，顯現任何相皆無妨，無論吃、喝、玩
、樂都沒有關係，沒有執著就相用的自在。我們若能了解到一切法如夢如幻，則自然生活得非常自在
。只要有執著，我們的生活就如同被關在一個非常狹隘的空間中，永遠無法解脫。所以每天一大早睜開眼睛，就要數數提醒自己:一切法如夢如幻不要執著。串習久了，最後即使不特別提念，也能生起一切法如夢如幻的覺受，則執著一起自然放下。真正証悟到一切法如夢如幻，則無論你從事何種行業、在什麼樣的職場都無所謂。過去，有很多菩薩以商人的身分，甚至妓女的身分來度化眾生。當我們真正了解到一切法如幻如夢的時候，慈悲心自然而然生起，通達一切法如幻如夢是一種智慧，智慧中現起的慈悲心也可以說是智慧顯現為慈悲相。為何會生起慈悲心?因為，本來一切法如幻如夢，都是假的，都是空性，但眾生的心非常迷惑顛倒，以致牢執不放，生起種種痛苦，由是對於眾生自然生出悲愍，不希求任何代價一心只為利益眾生、度化眾生。
顯而無自性，如同影像。空而顯，如同水月。無有所依能依，如同尋香城(欲界中有或中陰)。內外皆無有而顯現，如空谷回響，我們在山裡大聲喊叫自己的名字時，山中也會回應出自己的名字，詳細觀察聲音是由何處而來?是從山的裡面發出?抑或是由外面傳來的?但認真尋找的時候是哪裡也找不到。一切法均如是，粗略不加觀察的情況下，好像都有
、都存在，但進一步詳細觀察的時候，則都是假的
，就像看電影、看電視一般。
 
剎那、剎那間變化，如水泡。
因為迷亂的因偶爾顯現的假相，如光影。
什麼都沒有的緣故，什麼都顯現，那即是幻化城
。“什麼都沒有，什麼都顯現”，這個內容非常的深
。什麼都沒有是指----不住於有邊，也不住於無邊;已超越了有，超越了無，超越了非有，超越了非無。此乃一切法的實相，所以非常合理，顯出一切法的緣起和合之相。如果一切法實相為有，那一定是常有而無法改變; 若一切法的實相為無，應為常無，而無法生出東西，虛空當中不能開花，兔子的頭上不會長角，諸如此類。一切法的實相是遠離一切戲論邊，所以‘什麼都沒有，什麼都顯現，的意思是這樣。如果一切法的實相是空的話，則不能生;如果是有的話，也不能生。是故什麼都沒有的緣故，什麼都顯現，那即是幻化城(光線經過不同密度的空氣層，發生顯著的折射時，把遠處的景物顯現在空中，或近處地面的奇異幻景，常發生在海邊或沙漠地區)。
 
一切法之自性乃無生
無住、無滅、無來亦無去
無緣、無相、且超越言思
証悟此意之時機已屆
實際上，我們眼、耳等所接觸的一切外境都是幻化的的假相，偶爾因緣和合所現的假相，但是我們凡夫卻妄執為真實的，這就是顛倒妄想所致。如果我們將一切法皆執為真實，則將永遠無法脫離生死輪迴，所以我們必須要空、有兩邊都不執著。我們凡夫往往在任何相顯現的時候，就立即被分別執著所束縛，如少婦夢中生子般。諦洛巴尊者教導那諾巴尊者說:“兒呀!現象不會束縛你，但是執著會束縛你
！”執著的範圍很廣，執著的根本是我，然後產生相對的他;於我產生了我所，於他產生了他所;對自方生貪，對他方生瞋等等，於是開始造業。現起任何相都沒有關係，最重要的是不要執著。不執著的關鍵，就在於學習種種般若法門。
 
外器世間、內情眾生，萬物皆為因緣和合偶爾顯現的假相，當其顯現於心前時，修行者、瑜伽士們了解到色、聲、香、味、觸等外境不滅而現之理，是故可以耳聞妙音，目視美色，鼻嗅馨香，舌嘗醍醐
，身受妙觸而不為所縛，一切外境都不滅而現，但他清楚了知其本體是空性。
所現的外境一色、聲、香、味、觸等是空性;同樣的，能現的心也是空性。往外觀察時，外境不滅但是其本體是空性，如夢如幻;往內觀察時，心為何物?是從哪裡來的?來自何處?現又住於何處?未來又將往何處?如是分析觀察後，了知心也是空性的。所以外境、內心皆空性，皆平等，於是外、內都不執著、不分別，如是一切法都如虛空般，這個叫作法性明空雙運，也就是不生、不滅、不住、無來亦無去，遠離一切戲論。
 
‘一切法的本體如虛空般’，這是個譬喻，真正如虛空一樣的嗎?不是，虛空是個頑空，而我們心的本性是不生不滅，智慧的自相是不滅的。心的本性是空性，雖然它超越了心思言議，無法用言語表達，但是它卻能清清楚楚、明明白白地了知。於此遠離戲論邊的境界中，盡力安住。
開始時，要如是提醒自已。當我們真正通達了一切法如十幻喻般如幻如夢，屆時我們就可，大做夢中佛事，大建水月道場”，空有兩邊都不執，相用的自在”，一切行為瀟灑自在。一旦執著就會產生煩惱，令自己陷於狹隘的分別執著妄想的空間裡，永遠無法解脫。
《金剛經》中也說:“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”隨時隨地提醒自己。在西藏很多寺廟中，於法會結束時也會唱誦此四句。我們修行者若能夠通達這四句頌辭的意義，則絕對不會被外境的色、聲、香、味、觸所轉，所束縛。
我們現在有幸遇到大乘佛法，遇到善知識，必須把握這個機會，一定要通達一切法的自性無生、無住、無滅、無來亦無去、無緣、無相、而且超越言思的意義。若能通達，則立即可脫離生死、脫離三界。聖天菩薩說:“不用說証悟一切法都是空性，即使起了一個一切法是不是空性的懷疑，那輪迴就如一件單薄的衣服般，一扯就破，輪迴立即可解脫。
”由此可見般若慧、空正見的重要性，我們要在這上面多多加強。以上《喚醒痴夢》，就是令我們從愚痴的睡夢中醒悟，過來，如何醒悟呢?惟有透過前面所說的方法，才能令我們從痴夢中醒悟。
 
頂禮上師  項禮本尊  頂禮空行
之後，祈請三根本。密宗的三根本就是三寶，為了無礙通達前面所說一切法的實相，皈依三根本，頂禮三根本，祈求上師、本尊、空行加持。
 

極樂祈願之歌
圖登諾布仁波切傳講
《極樂祈願之歌》，為引發諸具緣者生起殷切求生西方之心，故而攝集極樂願文之精要，並譜成詞曲而唱誦。
（唱誦部份歡迎到時尚影音瀏覽）
往生淨土需具備四個因:壹、明觀福田;貳、積資淨障; 參、發菩提心;肆、發清淨願。

第一個因明觀福田，明觀福田又分:觀想所依淨土相;及觀想能依佛及眷屬。

首先觀想所依淨土相
奇哉極稀有”，對什麼感到稀有呢?對極樂世界及阿彌陀佛感到稀有。因為，極樂世界乃集合八百一十萬俱胝那由他所有佛剎的一切功德及莊嚴為一體，比其他所有的剎土更殊勝、圓滿;同時，估主無量光的色身也居住在那裡，正在宣說妙法。所以對此感到稀有。

“從此逕向西跨越無數界稍上聖境處”，這樣的剎土從哪個方向觀想呢?從我們所居住的娑婆世界往太陽落山的西方，跨越無數世界的地方，而稍微上方的聖境。

“清淨佛國土名為極樂剎”，一般剎土也有清淨與不清淨等各式各樣的，但是極樂世界完全是估主無量光的殊勝發心以及不可思議的願力所成。所以，在這個剎土的情器兩方面都是非常的清淨。在這個剎土中，唯一只有聖人;佛的智慧光芒遍照，沒有晝夜的分別;完全以各色珠寶莊嚴;充滿昆盧妙香般的馥郁芬芳;此間均以禪悅為食;
一切都安住於平等性中沒有惡趣散亂的機會;降流八功德的甘露河;燃燒光明智慧之火;皆從蓮花蕊中生，具有不可思議的種種功德。

其次、觀想能依佛及眷屬

“佛子海會中安住無量光”，在極樂世界中，安住無量光，無量光”是指以阿彌陀佛身上放射的光，能夠照亮十方所有廣大無邊佛的剎土，這就是佛身本體的功德。阿彌陀佛身為紅色，具足了三十二相、八十種隨形好而莊嚴
。

阿彌陀佛身的右邊為觀世音菩薩，身為白色一面二臂，具有報身的裝飾，右手結施依印，左手結三寶印而持八瓣白蓮花、花莖於心間，蓮花於耳邊綻放。

在阿彌陀佛身的左邊為大勢至菩薩，身為藍色一面二臂，具有報身的裝飾，左手結三寶印而持黃金金剛標幟的蓮花於心間，右手結施依印。二位菩薩均以立姿而安住。

另外，無數菩薩比丘眷屬，以及不可計數的將得大菩薩聲聞阿羅漢眷屬。這些眷屬都沒有大小、好壞的區別，具有金色，並且以三十二相、八十隨好而莊嚴，身著三法衣，金光閃閃而安住。

以上是明觀福田，也是隨念三寶，所以非常重要

第貳個因、積資淨障

勝解信皈依，了知阿彌陀佛的不共功德與加持後，從內心深處生起行信解，知道阿彌陀佛是一切時分永遠無有欺騙的皈依處。同時要清楚地了知:阿彌陀佛是佛法僧三寶的總集體，皈依阿彌陀佛等同皈依一切佛。以這種堅定不栘永不退轉的信心來皈依阿彌陀佛。

我們必須要透過各種方式來積累，諸多善根，因為下面所講的願、行菩提心能夠於相續中生起的因，以及能夠實現殊勝發願的唯一的因，就是積累資糧。一切積累資糧的法門，全都可包括在七支供中。

第一、 對治傲慢的頂禮支

身口意禮敬”，傲慢的人非但不能往生極樂世界，反而會墮人惡趣。頂禮本來有很多種方法，此處是指一般的頂禮，以身作禮拜，以語來唸誦頂禮文及祈請文，以意生起恭敬心隨念如海般的皈依處阿彌陀佛及眷屬的功德。

第二、 對治吝嗇、貪心的供養支

‘真實意幻供”:供養分三1.真實供養，是根據自己的經濟條件如:供水、淨足水、鮮花、薰香、酥油燈、塗香、神饈、樂器等，以殊勝[的意樂而供養。最主要的是，應供養我執的三基(身體、受用和善根)，也就是自己非常愛惜、執著的身體，還有滋養身體所需的飲食、財物、房屋等一切受用，以及三世所積累的一切善根均供養. 2.意幻供養，如明鏡等八瑞物、寶傘等八瑞相、金輪等輪王七寶、輪涅一切圓滿財物作意幻供養。3.自成供養，一切眾生共同業力逐漸形成的三千大千世界的百俱胝四大洲，所有這些四大洲，每個都擁有百俱胝須彌山、日、月，以及天界、人間、龍宮等一切受用，以意念而取來供養估主阿彌陀佛及眷屬。

第三、 對治愚癡的懺悔支

一切罪墮懺”，罪業產生的根本是一種愚痴，不知道去懺罪也是一種愚癡，而懺悔罪業是對治愚痴的最好方法。懺悔罪業必須具足四種對治力:依止力;破惡力;恢復力;以及現行力，

1. 依止力，在此是指皈依阿彌陀佛，具足願、行菩提心。若相續中生起一個無造作的菩提心，則往昔所造的一切罪業都自然而然得以清淨。

2.破惡力，其本體是一種後悔之心。若不具備強烈的後悔心，僅僅是唸誦懺悔文，罪業是無法清淨的。

3恢復力，其本體是往後不再造罪的戒行，雖然以追侮心作了懺侮，但是如果日後沒有一個穩固的戒行，則罪業也無法清淨。所以，應當發誓，從今日起乃至未獲菩提果間，縱遇生命危險，也決不造做惡業。

4.現行力，其本體是對法的希求心，對治罪障所做的一切善業均為現行對治力。如果不做懺悔，罪業沒有清淨的話，會成為往生淨土的最大障礙。所以，隨時勵力懺悔是非常必要的。

第四、 對治嫉妒的隨喜支

隨喜諸善根”，耳聞或目睹他人聞思修、造佛像、印佛經、建佛塔、上供下施、行持善法的時候，沒有任何不悅意的心態，也不起競爭及嫉妒心，而隨喜諸佛菩薩、聲聞緣覺、持明眾等一切無漏的善根;也隨喜一切眾生所做的有漏的善根。這樣隨時都隨喜的話，則他人所做的一切善根無有絲毫減損，於自己的相續中也等同獲得。

第五、 對治捨法的請轉法輪支

“勸請轉法輪”，能承擔度化眾生的偉大事業的佛菩薩、上師、善知識們，因為眾生的眾多邪行，生起厭離心而不說法，欲人於寂靜。在他們面前，自身化現為成千上萬，手執金輪、與右旋海螺來供養他們，為了眾生勸請轉動廣大殊勝之法輪，他們以神通了知此事後，欣然的應允。

第六、 對治邪見的請不涅槃支

祈請長住世”，自己觀想在有意趣人涅槃的諸佛菩薩、持教善知識前，誠心地祈請他們，為利眾生於無數劫中不人涅槃而住世，他們以神通了知此事後，欣然的應允。

第七、 對治懷疑的迴向支

“迴向菩提果” ，迴向的見證人為諸佛菩薩，迴向物為自身正在成辦的善事為主的三世累積的一切善根，再加上諸佛菩薩的無漏善根，還有一切眾生三世累積的有漏善根，全部總集起來。迴向於誰呢?
為利益一切眾生而迴向，這就是所謂的以大悲心緣眾生而迴向。為了獲得什麼而迴向呢?願一切眾生迅速獲得圓滿正等覺佛果而迴向，這就是所謂的以大智慧緣正等覺而迴向。

一般迴向有很多方式，其中的三輪體空的迴向方式最為殊勝。凡夫做不到的話，也可以“諸佛菩薩如何迴向，我也如是迴向”。以這樣而迴向善根的話，亦算是清淨無染的迴向。

第參個因、發菩提心

我今誓願已”，我們從無始以來少只考慮自己的利益，結果一事無成，如今依然在輪迴之中漂流。倘若現在我們的所作所為都為他人的利益著想的話，那麼自己的利益則不需要特別去爭取，自然而然獲得，必將成就真正利他的佛果。所以，我現在誓願

“遍空諸有情究竟遠離苦獲至正覺果”發心的根本需從大悲心中生起，大悲心又需緣一切有情而生起。所有的眾生無有一個未曾做過我們的父母，這就是知母。

知母後必須要念恩。一切眾生為自己父母的時候，無一不以大恩養育我們，為了子孫後代而不斷地積累貪嗔的惡業，以致現在仍處於六道之中感受痛苦，所有的這些父母有情是多麼的可憐啊!如果有辦法能令他們擺脫一切痛苦，那該多好啊!就這樣修持悲心。

僅有這樣的悲心還不夠，必須要報恩。報恩的方法有很多，但是最究竟圓滿的報恩，就是將父母眾生安置於佛的果位。所以，我應該要讓遍虛空的一切父母眾生遠離一切苦，獲得遍智正等覺圓滿佛的果位。這樣的發心就是願菩提心。

“是故從今起直至菩提間依次勤修學菩薩之學處”。因為要令眾生獲得佛果的緣故，所以我從現在起，直至成正等覺之間，依次第來行六度、四攝等佛子菩薩的事業。這樣的發心就是行菩提心。

第肆個因、發清淨願

“三世所積善迴向諸眾生一旦命終時速往極樂國

皆由蓮花生現量見彌陀獲彼授記已迅即得成就”我們聽聞一句佛法、生起剎那間的善念，均應立即做迴向。若不做迴向的話初學者的善根如同在乾草上滴水般，非常的微弱，很容易耗盡。而嗔心、傲慢等的惡念就像大火一般，生起一剎那的嗔心亦將摧毀廣大的善根。如果做大迴向的話，所積累的善根資糧根本不會窮盡。

如何迴向呢?不應該為獲得人天果報而迴向，因為人轉生為人得受無數生老病死苦，且濁世的違緣眾多，難以成辦自他二利;也不可為獲聲聞、緣覺而做中等的迴向，因為只能自利而無法利他。究竟該如何迴向呢?以現在我正在進行的此善為主的三世所累積的一切善根，迴向眾生，願自他一切有情臨命終時速速往生極樂世界，剎那間從蓮花中化身，親見阿彌陀佛，獲得阿彌陀佛授記，很迅速的能夠成就正等覺佛的果位。

最後，依靠諸佛菩薩的加持力，誠心祈禱並誦陀羅尼咒

如是發願已十方佛菩薩加持令無礙成就所發願
達雅塔班札知以雅阿哇波達那耶梭哈

依此加持力，必定能成就所發之願o